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少數民族地區雙語教育的戰略選擇

時間：2020-03-20 15:29:00來源：土家族文化網作者：

               作者：楊小平張云鳳  信息來源：貴州民族報

    從20世紀80年代開始，我國在少數民族地區開展了形式多樣的雙語教育，為各行各業培養了大量雙語人才。然而，隨著經濟全球化的形成，傳統少數民族雙語教育（以下簡稱傳統雙語教育）開始呈現出與時代發展的不調適。當代少數民族雙語教育需要突破傳統制約，進行新的戰略定位。

   傳統雙語教育存在的問題

    傳統雙語教育忽視了雙語教育在民族文化保護傳承中的作用

    意識不到位。在傳統雙語教育中，沒有意識到雙語教育是民族語言文化保護傳承的有效手段，很多地方的雙語教育基本上沒有滲入民族文化教育。少數民族同胞從鄉村走向城市，他們在語言使用上處于漢語的影響之中，假以時日，他們的后代就可能轉用漢語，不再使用自己的民族語言。失去語言，民族文化賴以生存的土壤也就消失殆盡。長此以往，中華民族豐富的文化生態系統也就不復存在。

    沒有看到少數民族語言文化對保護民族文化的作用。中華民族各子系統之間之所以形成你中有我，我中有你，百花爭艷的文化格局，正是因為各民族之間有著自己的語言文化系統，各自的語言文化系統儲存了豐富的文化信息，雙語教育中加大學生傳統文化的教育，就是對這些信息的有效傳承和保護。傳統雙語在這些方面的教育明顯缺失，沒有發揮實質作用。

    忽略文化對人及人的心理的塑造作用。雙語教育若是沒有民族文化本身認同、民族感情集體認同和國家文化整體認同的人才，那他們對民族經濟社會文化的發展能起到什么作用就值得商榷。只有在文化包容、文化互補、文化互動的前提下開展雙語教育，才能夠讓少數民族學生樹立民族文化的自信、民族文化交流的自覺、多元一體的國家整體認同。只有這樣，才能夠培養出具有廣闊視野和包容理性、能為少數民族地區的經濟社會文化很好服務、為加快國家區域經濟協調發展和促進民族地區團結進步的少數民族人才。

    傳統雙語教育沒有看到教學中漢語和民族語之間的文化互通

    容易造成兩極分化。通過雙語教育，少部分漢語基礎較好的學生能很快融入主流社會的教育系統，成為雙語教育培養下的少數民族文化知識精英，這部分精英融入主流社會后，由于沒有傳統民族文化的熏陶，他們就有可能拋棄自己的民族文化或者忽略了自己的民族文化，完全被主流文化吞噬，從而淡化民族感情，喪失民族感情的他們就會無視或漠視對本民族的文化教育和社會發展。少數民族文化教育本來就相對落后，這些人要是沒能起帶頭影響和反哺的作用，就會進一步造成少數民族地區文化教育的兩極分化，處在社會頂層的精英們繼續過著頂層的生活，而處在底層沖出重圍的少數人也會效仿他們，形成了民族文化教育、民族經濟社會發展少數人的片面發聲和多數人的集體失語。雙語教育的目的是盡可能地使更多人享受教育公平、機會公平，然后最終轉化為國家區域經濟社會和文化教育的公平，少數人的精英化違背了雙語教育的初衷，不是雙語教育需要的結果。

     傳統雙語教育具有淘汰性。在傳統雙語教育中，漢語水平的高低決定了學生在面對可能接受的更高層次教育中形成優勝劣汰，而民族語言在這方面的影響卻微不足道，不足以改變傳統雙語教育的約定俗成。一部分學生可能因為雙語教育磕磕絆絆地完成體制內的國民教育，但由于他們的基礎相對較差，注定了他們中的大多數人只能在主流文化與民族文化之間掙扎迷失，無法享受文化教育帶來的好處。即便他們有機會進入主流社會，他們的生存狀態也未必如意，只能在矛盾中做無根的漂泊，尋找方向，這樣的徘徊和彷徨使他們既要為自己生計奔波勞碌，又要面對失去民族文化支撐的無可適從。這樣的環境中，這一部分人是不能很好地服務民族文化教育，更不可能為民族經濟社會文化的發展形成強大智力支持。

    在廣大少數民族地區，傳統雙語教育偏重于學生漢語能力的提升，忽略民族文化的嵌入教育，無助于從整體上提高少數民族的科學文化教育水平。從事雙語教學的教師普遍存在著這樣的觀念誤區：雙語教學是只是一種工具，目的是提升學生學習主流文化的能力。教學中，往往采取漫灌式的教育，導致學生學習成績參差不齊。在漢語教學和民族語教學中，往往是以教師的教學意志為中心，忽略了不同語言之間文化銜接對雙語教學的作用。

    忽視民族語和漢語碰撞之后的創新作用

    傳統雙語教育偏重于漢語教育和漢語文化教育，忽略了多元文化對創新的促進作用。多樣性的文化環境使人們在面對生存和發展時會產生不同應對方式，在創新上，語言的重要性不言而喻。然而，傳統雙語教育基本上忽略了民族語言對文化的承載作用，絕大多數時候為了便于學生學習主流文化，主要側重于漢語的教學，對民族語言的文化傳導作用重視不夠，沒有看到文化多元對創新的促進作用。

    傳統雙語教育沒有看到民族語言文化本身的創新自覺。語言是人類文明不斷沿襲、不斷創新傳承的強大武器，語言反映著人類不同時期的經濟社會文化生活，體現了人類與時俱進的創新意識。每一種語言就是一個結構奇特的文化生態子系統，反映了不同族群之間獨特的生活方式。每一種語言都有著無限可能的表達和搭配，其音位系統、詞匯系統、語法系統具有獨一無二的組合功能，代表了一種語言精妙獨特的存在方式。不同的歷史階段，每一種語言都在不斷地發生變化，變化的結果，就是語言文化不斷遷移和創新的過程，其變化過程，歸根結底就是語言文化本身的創新自覺。

    傳統雙語教育沒有看到雙語教育在國家文化安全上的作用

    傳統雙語教育注重提升學生漢語能力，在日常教學中，對民族文化的教育是浮光掠影，沒有看到民族文化教育是促進國家文化安全的重要手段。文化對凝聚人心，黏合社會關系具有重要作用，因此，保護語言就是保護文化。文化過于單一，國家的文化安全就會受到威脅。文化多元的國家這就好比一個具有十八般武藝的人，在受到外來攻擊時，能夠采取不同的防御和反擊手段，要是只會一種武藝，在各種外來勢力的攻擊下，就會喪失防御和攻擊能力，從而喪失自己文化的主導權和發言權。

    傳統雙語教育沒有看到多元文化是實現國家文化安全的有效途徑。如果說漢文化是中華文明這一輛車得以不斷行進的發動機的話，那其他民族的文化則就是這輛車不可或缺的重要部件。漢文化與各民族文化的和諧共生，才使得中華文明這一輛車能夠順應歷史潮流不斷向前發展。一旦這輛車的部件不斷受損，那它的行進肯定會受到影響。文化是文明的重要組成部分，我們丟失一種文化，就會為自己的文化安全增加一份威脅。

   當代雙語教育的定位

    雙語教育應該注重民族語言文化的保護傳承

    當代雙語教育要將民族語言文化的保護傳承作為教育的重點，充分發揮雙語教育在民族文化保護與傳承上的天然優勢。雙語教育在少數民族母語的教育上一開始就占據了制高點，因此，在教育中，雙語教育者要認識到母語對民族文化的承載作用，將那些積極的、具有社會現實意義的文化與雙語教育連接起來，將發掘出來的民族文化與主流文化充分結合起來，形成民族文化與主流文化的互動交流。在雙語教育中，要發揮語言文字的作用。對那些有自己民族語言的少數民族學生來說，通過語言文字的教學，能夠激發他們學習和了解民族文化的興趣，加深他們對民族文化的印象，提升他們學習民族文化的能力，樹立民族語言文化保護的自覺，為少數民族語言文化的保護傳承形成良好氛圍。

    要在雙語教育中使學生形成民族文化保護和傳承的自省、自信、自覺。在雙語教育中，我們要通過生動的例子，說明民族文化存在的重要性、民族文化對實現中華民族文化多樣性的重要性。通過各種方式的引導，寓民族語言文化教育于雙語教育之中，讓更多的少數民族學生形成民族文化保護傳承的思想意識，使他們擔當起民族文化保護傳承的責任，樹立民族文化的自信，建立民族文化保護傳承的自覺。通過教育，培養出一部分懂得保護傳承自己民族語言文化、能夠順應主流文化需要、能夠真心投入到民族地區經濟社會文化發展中去、能夠清醒認識到民族文化對經濟社會發展的作用、能夠通過身體力行去保護民族語言文化的人才。

    在雙語教育中，要讓學生形成團結包容的文化理念，形成民族文化保護的有利環境。在少數民族地區實施雙語教育，不但要面對少數民族學生，而且還要面對漢族學生。因此，在這樣的教育環境中，教育者要充分發揮中介和引領作用，引導漢族學生和少數民族學生之間形成源流共識、兄弟共識、國家共識，不斷培養他們平等、團結和互助的意識。在雙語教育中，要使他們認識到中華文明自始至終都是各民族相互作用的結果，認識到各民族的語言是文化的載體，各民族文化是多元一體的共生關系，祖國是共同棲居的母親，從而形成他們相互尊重，相互學習的習慣和認識，為推動少數民族文化的保護、促進民族團結創造良好環境。

    將雙語教育提升到國家創新層面上并有所作為

    要認識到雙語教育是國家創新的重要源泉。語言是人類價值觀和世界觀的綜合體現，是人類思維和智慧的集中表達。不同語言代表著不同思維方式，不同思維方式則是創新必要條件。雙語教育必須認識到語言對思維多元化的重要作用，在教育中不斷提高學生學習民族語言的能力。若沒有語言，各民族之間思維和實踐的交流也就無從談起。不同的思維，才會產生不一樣的可能性和創新的無限性。囚禁在一種單一的思維、智力和精神狀態下的民族，絕對不會成為一個具有創新意識和與時俱進的偉大民族。要是我們過分強調語言文化的一元，我們的思想就會僵化，思維就會受到限制，國家和民族的創新就無從談起，可能就會變成一個只會復制的國家和民族。因此，從事雙語教育工作的各級部門、團體和個人，要認識雙語教育在國家創新中的作用，把雙語教育提高到國家創新的戰略高度，而不是當成可有可無的工作。

    國家在雙語教育的創新作用上應該通過科學合理的頂層設計，確定雙語教育在國家創新中的地位。“創新是一個民族的靈魂，是國家興旺發達的不竭動力”。語言和文化的多元是創新賴以生存的土壤，是創新能夠更加持久的動力源泉，沒有了土壤和源泉的支持，創新將難以為繼。雙語教育的創新作用不是所有人都能看到，因此，在全球化車輪不可逆轉的現實背景下，發揮雙語教育在創新上的作用就顯得迫在眉睫。國家應該從長遠出發，在實際操作中發揮制度設定和制度執行作用。一是實現雙語教育的國家立法。通過法律的形式將少數民族地區的雙語教育上升為國家意志，是實現雙語教育規范化的根本途徑，是擴大雙語教育影響的有力舉措，更是確保國家創新土壤和源泉得以存在的抓手。

    雙語教育應從國家文化安全的層面上進行戰略考量

    要認識到民族文化的存在是國家文化安全的重要保障。當前，西方對我們的文化滲透和文化入侵有增無減、無處不在。對于西方文化，我們一貫的選擇是“取其精華，去其糟粕”。但當下的很多年輕人中，盲目崇拜西方文化者不計其數，長此以往，我們就會失去對自己文化的主導權，就會讓別人的文化占領我們的陣地，我們自成體系的文化系統就會受到破壞。中華文明是各個民族在幾千年的過程中不斷匯集而成的偉大文明，失去了任何一種文化的支撐，中華文明這一座大廈的穩定型就會受到破壞，國家的文化安全就會受到威脅。筆者認為，崇洋媚外的文化崇拜和提倡以漢語為核心的一元文化思想，都是鼠目寸光，是對國家文化安全的熟視無睹。因此，雙語教育應該在角色上進行戰略換位，不能停留在學生學習科學文化知識上，而要在民族文化的教育上有所倚重，有所作為。必須在雙語教育中將民族文化的教育貫穿始終，通過語言文字文化的系統教育和交叉教育，培養學生中華文明自信，使他們形成分辨西方文化的精華和糟粕的能力，建立起自覺抵御西方文化霸權入侵的防線。

    強化學生國家文化安全教育。雙語教育工作者要在教育中不斷向學生傳播國家觀念、中華民族意識，為國家的文化安全營造良好氛圍。要在雙語教育中通過語言文化教育、歷史教育等讓他們充分認識到中華文明的源流關系。中華文明較其它世界三大文明之所以能夠長久不衰，歸根結底，是因為中華文明是由各民族各具有包容性的文化相互組合而成，各民族之間的相互包容，形成了獨一無二的中華文明。各民族文化的相互交融和相互輝映形成中華文明的生態系統，這個生態系統的平衡為中華文明注入了新鮮的血液，這個系統的平衡是中華民族穩定發展的基石，一旦平衡被打破，中華文明的穩定性就會受到威脅。當我們面對文化生態系統受到破壞而熟視無睹、無動于衷，這對于文化安全來說就是一種災難。

    在教育中凝聚共識。一個多元包容的文化生態系統，才能夠保證共同文明的存在和演繹。如同我們看到的自然生態系統一樣，要是這個系統只有人類，沒有了鷹擊長空，沒有了游魚戲水，沒有了野馬奔騰……,那這個世界將是一個毫無生氣、多么可怕的世界，一個成熟的文明生態系統是多元統一的系統。因此，國家相關部門要對當代雙語教育在國家文化安全上的作用進行戰略考量，通過強化雙語教育的功能，使民族與民族之間突破思維鴻溝，超越文化界限，樹立國家觀念，凝聚更多人心，匯聚更多力量，形成文化共識、民族共識、國家共識。

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